Aude Mirkovic: “Los poderes públicos son responsables de promover la utopía de la autodeterminación de género en las escuelas”. Por Álvaro Peñas

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Entrevista de Yann Vallerie, de Breizh-Info, con Aude Mirkovic, profesora de Derecho, directora jurídica de la asociación Juristes pour l’enfance, y coautora (con Claide de Gatellier) de “Questionnements de genre chez les enfants et adolescents”, publicado por Artège en 2022.

En primer lugar, ¿podría presentarse a nuestros lectores?

Soy Aude Mirkovic, profesora titular de Derecho, y directora jurídica de la asociación Juristes pour l’enfance, una asociación de abogados que, como su nombre indica, desea utilizar sus conocimientos jurídicos para promover y defender los derechos de los niños. Soy una de los autores del libro “Questionnements de genre chez les enfants et adolescents”, una obra colectiva que reúne a abogados, pero también a un médico, a un psiquiatra infantil, a un psicólogo, a un director de escuela y a un conferenciante en el ámbito escolar, para aportar su experiencia sobre la cuestión de los niños y adolescentes que se identifican como «trans» y, sobre todo, cómo ayudarles a aceptarse constructivamente como lo que son, chicos o chicas.

El hecho de que mencione las «cuestiones de género» en el título de su libro, ¿no da razón, semánticamente, a las tesis fundadas por Judith Butler? ¿Es el género una realidad o una invención moderna?

Observará que la palabra «género» está en cursiva. Utilizamos este término para que la gente sepa de qué trata el libro, pero referirse a «género» no significa que nos adhiramos a la ideología de género, esa creencia que descalifica la realidad biológica del sexo en favor de una autodeterminación del género basada en el sentido de la persona. Para responder a su pregunta, tendríamos que ponernos de acuerdo sobre lo que entendemos por «género».

No lo hago porque el término es demasiado vago, digamos que los promotores de la ideología de género prefieren hablar de género en lugar de sexo, porque el concepto de “género” es más maleable que el de “sexo”, que incluye una referencia a la realidad corporal y biológica difícil de negar. Así que preferimos descalificarla, relegarla al rango de dato completamente secundario, en favor del género, un registro en el que cada persona podría determinarse a sí misma. Pero esto es artificial porque, al final, lo que se pide bajo la apariencia de autodeterminación de género es un cambio de sexo: ser del otro sexo, o no ser de ninguno de los dos, o ser uno u otro, dependiendo de cómo se sienta cada persona. El problema es que el cambio de sexo, o la huida del propio sexo para no serlo, no es factible. Podemos lamentarlo o alegrarnos de ello, pero en cualquier caso nuestra naturaleza tiene límites, en este caso los límites de un cuerpo sexuado, y tratar de negarlos situándose en el registro del género no los hace desaparecer.

¿Cómo se explica que una cuestión que en el pasado afectaba a una ínfima minoría de personas (la cuestión transexual) -y que se consideraba esencialmente un grave problema médico y psiquiátrico- esté hoy tan de actualidad, y casi plasmada como una forma de normalidad?

La promoción de la autodeterminación «de género» forma parte de una tendencia global según la cual el hombre contemporáneo considera que todo lo que no ha elegido es una barrera para su libertad: cuando venimos al mundo, no elegimos a nuestros padres, nuestra época, nuestro país o nuestro cuerpo. Dado que estos aspectos se consideran obstáculos para nuestra libertad, debemos liberarnos de ellos y convertirnos en nosotros mismos por autodeterminación, en última instancia, recreándonos como si fuéramos el origen de nuestra propia existencia. En lo que respecta específicamente a nuestro cuerpo, la tecnología puede dar la ilusión de que sería posible autodeterminarse liberándonos de las restricciones de este cuerpo, y transformándolo para que coincida con nuestro yo autodeterminado. En realidad, es posible hasta cierto punto transformar la apariencia del cuerpo, pero nuestra condición de género no desaparece, está inscrita en cada una de nuestras células y la medicina no puede cambiarla.

En este contexto global, estamos asistiendo a una explosión del número de jóvenes que se declaran «trans», es decir, chicos que están convencidos de ser chicas y viceversa, o que no se identifican con ningún género. Hay multitud de explicaciones para ello, algunas de las cuales pueden estar relacionadas con la propia vida, ya que cada persona es única y no puede reducirse a un perfil concreto. Observamos que los niños y adolescentes que se declaran «trans» son jóvenes que tienen una proporción importante de trastornos del espectro autista, trastornos psiquiátricos y/o síndromes postraumáticos frecuentes: por ejemplo, las chicas jóvenes que han sido o están siendo agredidas sexualmente descubren que ser un chico es una forma inconsciente de protegerse. Lo mismo ocurre con los chicos que han sufrido abusos y que inconscientemente buscan escapar de su sexo para no convertirse ellos mismos en depredadores.

Psicólogos como Anne Schaub también recomiendan examinar los primeros recuerdos del niño, es decir, los acontecimientos vividos por el niño en el momento de la concepción, durante el embarazo y en torno al nacimiento: Por ejemplo, es posible que un niño que llega tras el duelo de otro hijo, intente inconscientemente sustituir al que su madre ha perdido permaneciendo como un bebé (esto se manifiesta por el hecho de que habla mal o que moja la cama), o por ser el niño o la niña que él cree que debe sustituir. Entonces es necesario poner palabras a su convicción de ser del otro sexo explicándole que sus padres le quieren tal y como es, y que no tiene que sustituir al hermano o hermana que murió antes que él, que no tiene que sentirse culpable por existir. Anne Schaub también menciona el síndrome del superviviente en los niños nacidos de la fecundación in vitro, que han sido embriones congelados y han sido implantados mientras los demás siguen congelados o han sido destruidos. El resultado es la culpa de existir y el intento de ser el que ya no existe.

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Una vez más, cada historia es única y cada persona reacciona de manera diferente a los acontecimientos potencialmente traumáticos, pero la experiencia demuestra que el deseo, la convicción muy profunda de ser del otro sexo puede tener razones que se pueden desentrañar, para remediarlas. A todo esto se añade la depresión, por no decir la desesperación, imperante en nuestra sociedad, que no ofrece muchas motivaciones a los jóvenes, y los interrogantes y dificultades propios de cada edad, en particular de la adolescencia. Un perfil típico es el de un adolescente que se siente mal consigo mismo, que no se gusta, que se encuentra con vídeos en internet de jóvenes que explican lo mal que estaban antes y lo felices que son ahora que han cambiado de sexo: nuestro joven tendrá la impresión de haber encontrado por fin la solución a su malestar y a todos sus problemas. Luego se declara «trans», pero esta declaración debería ser explorada para saber por qué se siente un extraño en su cuerpo, en lugar de ratificar la utopía de que podría ser otra persona.

Hace unas décadas, cada clase de instituto tenía su alumno gótico, punk o desclasado. Hoy en día, ¿llamarse a sí mismo LGBTQ no es una forma de efecto de moda, aunque sea devastador porque, a diferencia de un aspecto particular, las transformaciones y operaciones físicas son definitivas?

No sé si es un efecto de la moda, pero en cualquier caso para muchos niños la petición de transición es una forma de expresar algo que los adultos deberían buscar para ayudar al joven donde lo necesita, en su verdadero malestar. De hecho, a diferencia de un corte de pelo y un estilo de vestir que pasarán a medida que el joven crezca y madure, la transición dejará consecuencias irreversibles. Resulta tentador, con buena intención, restar importancia a la transición social: la transición social es la identificación del niño o adolescente con el nombre de su elección y en el género que reclama, es decir, tratarlo como el niño o la niña que dice ser. A primera vista, esto no parece tener ninguna consecuencia, a diferencia de los tratamientos médicos, los bloqueadores de la pubertad cuyas consecuencias a largo plazo se desconocen, y las hormonas del sexo reclamado que dejan secuelas definitivas, por no hablar de las intervenciones quirúrgicas como la extirpación de los pechos, que se realiza a las jóvenes en Francia a partir de los 14 años. Sin embargo, la transición social no puede considerarse inofensiva porque es en sí misma un tipo de tratamiento y ya compromete al joven con la transición médica: imaginemos a un niño de 8 o 9 años que se «afirma» como niña. Se le conoce como Marjorie en la escuela, se viste como una niña y se comporta como tal. Este joven se ve impulsado casi irresistiblemente a pedir hormonas para bloquear la pubertad y luego conformar su apariencia al estatus de chica que ahora le corresponde. La transición, aunque sea social, y por tanto sin medicalización, pone al joven en el camino de un proceso del que será muy difícil escapar: el joven pierde gran parte de su libertad para pensar en sí mismo. Los trágicos arrepentimientos de los detransicionistas, jóvenes adultos que se arrepienten de la transición realizada durante su infancia y/o adolescencia, revelan lo irresponsable que es dejar que los niños comprometan toda su vida a una edad en la que no tienen el discernimiento para ello.

¿Qué conclusiones extrae de su encuesta, realizada en particular en las escuelas? ¿Son los poderes públicos, en cierto modo, responsables de poner en peligro a nuestros propios hijos con respecto a esta ideología de género?

Sí, los poderes públicos son responsables, y yo diría que más bien irresponsables, de promover la utopía de la autodeterminación de género en las escuelas. Esto se hace a través de las intervenciones de las asociaciones de militantes, bajo el pretexto de la lucha contra la discriminación o la igualdad de género. Pero la promoción de la ideología en las escuelas también viene de arriba, del Ministerio de Educación, cuando éste emite una circular en la que da instrucciones a las escuelas para que apliquen la transición social solicitada por los alumnos: todos deben poder ser llamados por el nombre de su elección e identificados como niño o niña según sus exigencias. Esto es muy violento porque, además de ser una renuncia a nuestras responsabilidades como adultos hacia el joven en cuestión, repercute en todos los demás alumnos, y en los profesores, que son convocados a renunciar a su propia percepción de la realidad para alinearse con los sentimientos de los demás. Esto tiene consecuencias muy concretas cuando, por ejemplo, las chicas tienen que compartir vestuarios o internados con chicos que se identifican como chicas o no binarios.

¿Qué papel juegan los medios de comunicación, pero también el cine, en esta profunda y sorprendente evolución de nuestras sociedades occidentales? ¿Es válida la comparación en otros continentes, en otras civilizaciones?

Los medios de comunicación juegan un papel importante, y sobre todo las redes sociales y las series son lo que más afecta a los jóvenes. Pero el cine y la prensa también les afectan porque promueven la ideología de la autodeterminación en la mente de los padres y de los adultos en general, y la duda que esto destila crea un vacío en la educación que sufren los niños. Así, cuando una joven se afirma como varón, los padres tienen un papel importante en el acompañamiento de su hijo en esta confrontación con el límite. Si los padres dudan de que su hija es una niña y sólo puede ser eso, a menudo, a su pesar, ofrecerán a la niña un marco vacilante en lugar de la base sólida que la niña necesita para tranquilizarse y construirse a sí misma. Es muy tranquilizador tener límites: frustrante, sí, pero tranquilizador. Además, veo en el afán de los jóvenes por comprometerse con el clima una exigencia implícita de límites: quieren reconocer por encima de ellos unas leyes que les superan y que deben ser respetadas si queremos sobrevivir. Es muy tranquilizador tener reglas que son superiores a la voluntad humana de respetar; entonces encontramos un marco donde estamos seguros porque no depende de nosotros, es superior a nosotros. Sólo queda comprender que esto también es cierto para los límites de nuestra naturaleza humana: son limitaciones, por supuesto, pero son la realidad, por lo que no ganamos nada con rechazarlos o ignorarlos. Por el contrario, es en lo real donde estamos seguros, aunque ese real sea limitante. No en la utopía.

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¿El «cuestionamiento del género» entre niños y adolescentes no es en realidad la crisis de la adolescencia que todos pueden vivir, pero que es explotada con fines ideológicos y comerciales por grupos de presión minoritarios pero especialmente influyentes?

No sé exactamente quién explota qué, porque hay muchas influencias en juego. A estas alturas de nuestro debate, veo dos elementos que añadir a lo que ya se ha dicho. En primer lugar, creo que los adultos que quieren implicar a toda costa a los niños en estos procesos de reasignación de género deben tranquilizarse: la autodeterminación, que es el deseo de crearse a sí mismo, es una utopía, una ilusión, y quienes quieren creer en ella sienten la necesidad de imponerla también a los niños, como si fuera la condición para creer en ella ellos mismos. El problema es que los niños no son adultos en miniatura: si es concebible que un adulto pueda encontrar en la transformación de su cuerpo el medio de mejorar su calidad de vida, lo que no está exento de cuestiones éticas y de consecuencias para los demás (no hay más que ver el caso de un delincuente masculino que se siente mujer y pide ser encarcelado en una prisión de mujeres), en definitiva, si un adulto puede responsabilizarse de sí mismo, ¿cómo puede ser el caso de un niño? Como dijo un detransicionista en Le Parisien el pasado mes de septiembre, «tenía 14 años, y escuchar a alguien que tiene 14 años, es un problema». En segundo lugar, está claro que hay cuestiones financieras en juego porque el proceso de transición transforma a un niño sano, con buena salud física, en un paciente de por vida, dependiente de las hormonas y que se someterá a repetidas operaciones (a veces varias docenas) para obtener un resultado siempre limitado y que requiere un amplio seguimiento médico. Esto alimenta un mercado que no se puede negar.

¿Cómo podemos proteger a nuestros hijos de esta deriva, que es preocupante para la sociedad occidental?

En primer lugar, teniendo las ideas claras: las dudas y los fallos en el esquema mental de los adultos, empezando por los padres, son percibidos por los niños y los hacen vulnerables. En segundo lugar, asumiendo nuestro papel de adultos: es muy «normal» que los jóvenes se esfuercen, intenten, sueñen, se nieguen, exijan esto, aquello o lo otro. Pero el papel de los adultos es acompañarlos y ayudarles a crecer en la realidad, no abandonarles a su pseudo autodeterminación. Es agotador porque es más fácil ceder, pero es nuestra responsabilidad.

En la práctica, esto requiere una educación de sentido común, empezando por mantenerlos alejados de las redes sociales: ¿qué padre dejaría a su hijo seguir o incluso escuchar a cualquier desconocido en la calle? Y, sin embargo, no se preocupan de que sus hijos escuchen y sigan a cualquiera en Internet. Un niño será menos vulnerable a las ideologías del momento si su vida ya es plena, rica en muchas otras cosas. No basta con decir no a las redes sociales, hay que cuidar a los hijos. Conectarles con la realidad en actividades concretas y sencillas como la jardinería o la cocina, pasar tiempo con ellos para escucharlos, comprenderles, permitirles confiar en nosotros, dedicar tiempo a las discusiones para darles la oportunidad de razonar, enseñarles a discernir, despertar su confianza siendo nosotros mismos coherentes… simplemente ser padres. Y luego, como ciudadanos, también podemos actuar para que la sociedad sea un lugar de construcción para los jóvenes y no un lugar de deconstrucción sistemática: los padres pueden informarse de lo que ocurre en las escuelas, informarse de las salidas, de las intervenciones externas previstas para las clases de sus hijos, pedir cita con un profesor si es necesario. Esto no garantiza que no haya crisis, pero al menos habrá un marco para gestionarlas.

Y entonces, sobre esta cuestión como sobre otras, conviene formarse, saber de qué se habla y enriquecerse con la experiencia de quienes han trabajado sobre la cuestión, que ya se enfrentan a ella: este es el objetivo de esta obra colectiva a la que contribuyo, “Questionnements de genre chez les enfants et adolescents”, que puede ahorrar mucho tiempo a los padres y a otros educadores al permitirles beneficiarse de la preciosa experiencia de los colaboradores en este campo.