David Engels: Una realización inesperada

Cada año se puede volver a leer lo mismo: El conejo de Pascua remite a los cultos de fertilidad germánicos, el día de San Juan al solsticio de verano, Halloween al imperialismo cultural americano-celta, San Nicolás al enriquecimiento cultural de Turquía, Papá Noel a la Coca Cola y la Navidad, por supuesto, a la fiesta en honor del pagano “Sol Invictus”, y que, en general, el cristianismo en realidad consiste sólo en piezas sincretizadas de religiones más antiguas; Incluso la biografía de Cristo, vista de forma “crítica”, no es más que el resultado de una recopilación de diversos mitos del Próximo Oriente, tras los cuales retrocede por completo el Jesús “histórico”.

Ahora bien, el historiador no puede negar el hecho evidente de que, en muchos aspectos, la Antigüedad tardía no sólo creó una ruptura, sino también una continuidad: basta pensar en las numerosas iglesias que se construyeron allí donde los paganos ya rendían culto a las fuerzas de la naturaleza. Y el hecho de que existan numerosos ecos entre los relatos evangélicos y otras tradiciones religiosas no cristianas, desde el nacimiento virginal hasta los signos del reinado y los milagros, pasando por la muerte y resurrección de Jesús, es un hecho del que ya eran conscientes los primeros apologistas.

Pero, ¿qué significa concretamente para nosotros, los cristianos? Encontramos la inmaculada concepción en la biografía de Buda, el infanticidio de Belén en la de Augusto, la estrella en el César divinizado, la fecha de nacimiento en Sol Invictus… ¿acaso la Navidad, de hecho todo el cristianismo, no es más que un pastiche de ideas anteriores? No.

Logos Spermatikos: La verdad es inherente a la creación

Para empezar, debemos recordar que lo “sagrado” -de un lugar, una estación, una persona, un pensamiento- es una cualidad que no depende tanto del observador individual ni siquiera de las convenciones sociales, sino de la cosa en sí. Ya los primeros cristianos, siguiendo la filosofía griega, desarrollaron la teoría del “Logos Spermatikos”, es decir, la convicción de que, a pesar de las limitaciones de la materia y de la caída del hombre, los elementos centrales de lo verdadero, lo bello y lo bueno siguen siendo inherentes a la creación.

Aunque uno esté convencido de que el Verbo sólo se hizo hombre en toda su extensión a través de Cristo, ello no implica que todas las convicciones o ideas surgidas hasta ese momento deban ser falsas; al contrario, también ellas tienen necesariamente un grado de verdad (fluctuante en su intensidad, por supuesto).

Pero esto ya indica lo más importante, ante todo que Jesús mismo no se entendía a sí mismo como un fenómeno completamente nuevo, no preparado por nada, sino como el cumplimiento de la ley; un cumplimiento, sin embargo, que no consistía en la confirmación servil de aquellos numerosos dogmas que se habían acumulado sobre la base de las antiguas escrituras y costumbres judías, sino más bien en su inesperado retorno de lo ritual y social a lo individual. De forma abierta y consciente, vinculó sus propias acciones y declaraciones, incluso las más cotidianas, con lo que se había profetizado hacía siglos: la continuidad, el cumplimiento y la reinterpretación no son, por tanto, “estrategias” de una iglesia joven preocupada por el poder, sino que forman parte de la autopercepción de Cristo. El paganismo oriental, el mesianismo judío, la mitología clásica, el culto real helenístico, la filosofía griega, el legalismo romano… Cristo los conocía todos por experiencia personal, y todos ellos constituyeron la base no sólo de su propio autodesarrollo, sino también de la posterior autodiferenciación de la Iglesia.

Cristo, el paso del hombre a la divinidad

Así pues, Jesús no negó las tradiciones que encontró y que le dieron forma, pero tampoco las adoptó sin cuestionarlas: se limitó a reinterpretarlas en un sentido inesperado, que, sin embargo, retrospectivamente aparece ciertamente como un significado que siempre estuvo inmanente en el elemento original. Pero este sentido, y por tanto el misterio real del cristianismo, tan simple como a menudo ignorado hasta hoy, reside en el retorno radical de lo externo a lo interno, de lo político a lo individual, de lo ritual a lo espontáneo; en otras palabras, en la constatación de que la ley no es más que una “conditio sine qua non”, pero que la verdadera salvación reside en el paso de despojarse completamente de la propia persona e individualidad para fundirse en Dios y convertirse en su hijo, paso que es al mismo tiempo la mayor pérdida (¡quién está dispuesto a sacrificar todo lo que constituye su individualidad!), y también la mayor ganancia (quien entrega por completo su espíritu en manos de Dios no sólo lo recibe a él, sino al mismo tiempo a toda la creación). Jesús fue capaz de dar este paso, el más difícil de todos, y fue reconocido por sus contemporáneos como aquello en lo que se había convertido: uno de los suyos y, al mismo tiempo, algo más; el recipiente vivo de un ser divino, que en él no resplandecía simplemente, como en los demás, roto y fragmentario, sino en pura plenitud.

Esto, y sólo esto, es por tanto también el verdadero núcleo del cristianismo, “escándalo para los judíos y necedad para los griegos”, como ya formuló Pablo: Es la impresión abrumadora de la persona misma de Cristo, que no necesitó ni su enseñanza ni el milagro de la crucifixión y la resurrección para ser percibido por los contemporáneos como lo que era, a saber, el paso del hombre a la divinidad realizado en una sola persona, esa abnegación completa que al mismo tiempo va unida a la aceptación absoluta del Ser como lo único posible y, por tanto, también resiste a las tentaciones de Satán: Porque ya no tiene sentido un poder terrenal que, comparado con el descanso en la majestad de Dios, sólo puede entenderse como empobrecimiento…

Un alma se convierte así completamente en la imagen de Dios, pero para ella, incluso lo que se llama un “milagro”, no hay nada imposible porque ¿no es el alma la que ya incluye en sí misma el mundo entero como potencia? En ella, Creador y creación se hacen uno, el espíritu -o mejor: el alma- vence incluso a la materia, si sirve a los pasos insondables de ese plan, no para crear “justicia social”, sino para llevar a las almas a la realización de su naturaleza divina. Por tanto, el misterio real del cristianismo no consiste (o al menos no sólo) en los hechos puramente “materiales” de la muerte y la resurrección, sino más bien en el ser físico temporal del propio Jesucristo, a través del cual Dios mostró lo que puede significar existir simultáneamente en la materia y en la trascendencia, y por qué camino podemos seguirle.

Lo nuevo es sólo la exigencia de buscar a Dios

Por tanto, éste es también el contenido real y, por desgracia, hoy cada vez más enterrado como “simbólico” de la enseñanza cristiana, pero no el “mensaje” social de Jesús, que si se examina más de cerca no contiene nada que no se haya dicho antes -no porque lo que se dijo careciera de importancia, sino precisamente porque es tan obvio que todas las personas en todo tiempo y lugar lo saben implícitamente de todos modos. Lo que es nuevo es sólo la referencia radical del imperativo moral al misterio de la propia búsqueda de Dios y la comprensión de que el buscador no puede dejar de reconocer en el otro una chispa de ese ser divino que también da vida a la propia persona en primer lugar, de modo que el amor incondicional por el prójimo debe seguir necesariamente de la búsqueda genuina del Dios interior, y no como tenaz conquista de sí mismo, sino como disolución de las fronteras entre los individuos.

Esta perspicacia -la palabra “mensaje” tan contaminada de activismo social no le va en absoluto- no es una novedad, se refiere a los niveles más profundos del ser del misterio del hombre y de la santidad, y no sin razón toca enseñanzas análogas, que también fueron formuladas independientemente por Buda o Lao Tzu, por ejemplo. Lo verdadero, lo bueno y lo bello son siempre eternos, omnipresentes y supratemporales, por lo que el hecho de que hayan utilizado formas análogas en el curso de la historia, a veces mediante la participación consciente, a veces inconsciente, de individuos o instituciones, no debe conducir a un reduccionismo relativista, sino todo lo contrario, a una búsqueda interior de la esencia más profunda de esa santidad omnipresente.

Articulo de David Engels publicado en Die Tagepost.

Autor

Álvaro Peñas

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